Ethische Aspekte im Umgang mit Menschen mit Demenz

 

Auf den ersten Blick trägt das Thema «Ethik und Demenz» Eulen nach Athen. Wenn jemand unmittelbar und intuitiv unsere Empathie hervorruft, dann ein Mensch, dessen Hilflosigkeit und Hilfsbedürftigkeit sofort ins Auge springen. Entgegen dieser naheliegenden Vermutung stösst eine Ethik der Demenz allerdings auf grössere Schwierigkeiten. Nicht Menschen mit Demenz sind das Problem, sondern die Menschen, mit denen es Menschen mit Demenz zu tun haben.

Die Begegnung mit Menschen mit Demenz fordert uns nicht nur – im weitesten Sinne – zwischenmenschlich heraus, weil die üblichen Konventionen des wechselseitigen Umgangs kollabieren. Sie irritieren viel grundsätzlicher, weil sie unsere Menschen- und Weltbilder, Handlungslogiken, Sinn-, Zweck- und Nutzenüberlegungen massiv angreifen. Menschen mit Demenz wirbeln unsere Vorstellungen vom Rechten und Guten durcheinander und unterlaufen unsere etablierten und eingefleischten Normen- und Normenbegründungssysteme. Sie tun mit der grössten Selbstverständlichkeit das, was «man» nicht tut. Und «man» tut das nicht, weil «man» weiss, dass «man» das nicht tut – nur «wissen» sie das eben nicht bzw. nicht mehr. Aus soziologischer Sicht entsprechen Menschen mit Demenz nicht unseren, für das Funktionieren unserer Lebenswelten unverzichtbaren «Erwartungserwartungen».

Autonomieethische Grundlagen

Im Zentrum aktueller Konzepte in der Bio- und Medizinethik steht die Auffassung, dass alle medizinischen, pflegerischen und therapeutischen Massnahmen notwendig die Zustimmung der Betroffenen voraussetzen. Entsprechend lautet das erste bioethische Prinzip in dem internationalen Standardwerk von Beauchamp und Childress «Respect for autonomy». Das Selbstbestimmungsrecht von Patientinnen und Patienten begegnet in operationalisierter Form als «Informed Consent»- bzw. Prinzip der informierten Zustimmung und ist an Bedingungen der Urteilsfähigkeit gebunden:

• die Fähigkeit, Information in Bezug auf die zu fällende Entscheidung zu verstehen;
• die Fähigkeit, die Situation und die Konsequenzen, die sich aus alternativen Möglichkeiten ergeben, richtig abzuwägen;
• die Fähigkeit, die erhaltene Information im Kontext eines kohärenten Wertsystems rational zu gewichten;
• die Fähigkeit, die eigene Wahl zu äussern.

Die normativen Grundsätze der Selbstbestimmung und Willensfreiheit stehen und fallen mit der rationalen Entscheidungs-, Einsichts- und Einwilligungsfähigkeit der Betroffenen und werden von zwei Seiten in Frage gestellt: einerseits von den Betroffenen selbst, die nicht (mehr) über die Fähigkeiten zur Selbstbestimmung verfügen und somit den Rationalitätsbedingungen der Urteilsfähigkeit nicht (mehr) entsprechen und andererseits durch Dritte, die anstelle der Betroffenen die notwendigen Entscheidungen treffen und stellvertretend für diese handeln. Im zweiten Fall droht ein Paternalismus, der aus der Medizingeschichte der «Halbgötter in weiss» bestens bekannt ist und gegen den die bioethische Autonomieforderung ursprünglich angetreten war. Medizinischer Paternalismus stellt – sehr allgemein formuliert – das von Dritten definierte Wohl einer Patientin über ihren selbst ausgedrückten Willen.

Vor diesem Hintergrund werden die Befürchtungen von hochbetagten, kranken und sterbenden Menschen unmittelbar verständlich, bewegen sie sich doch in einer oder auf eine Lebensweise zu, die in der Gesellschaft weder gewollt und angestrebt, noch gestärkt und gefördert wird. Die Sorge, zukünftig nicht mehr Frau oder «Herr im eigenen Haus» zu sein, betrifft nicht nur die Befürchtung vor dem Vergessen, sondern auch vor dem Vergessen-Werden.

Liberale Ethiken richten sich an Menschen, die selbst fordern und einklagen können, wenn sie von anderen nicht anerkannt, respektiert und angemessen behandelt werden. Wer nicht mehr fordern und widersprechen kann, der oder dem bleibt nur die Hoffnung, dass die Anderen diese Prinzipien tatsächlich beherzigen.

Auf diese Unsicherheit reagiert die Ethik mit einem Perspektivenwechsel: Anstelle wechselseitig verpflichtender Prinzipien setzt sie auf einseitige moralische Forderungen, die nicht mehr – vertragstheoretisch – zwischen den Menschen platziert, sondern in die handelnde Person selbst verlegt werden. Tugenden sind internalisierte menschliche Haltungen, die unabhängig davon bestehen, wie sich andere Menschen verhalten. Sie werden nicht als Forderungen – wie bei der Selbstbestimmung – nach aussen gegen andere gerichtet, sondern – im Sinne einer Selbstdisziplinierung – nach innen auf die eigene Person bezogen.

Alle Modelle einer Fürsorge- oder Care-Ethik enthalten solche tugendethischen Komponenten.

Verstärkt wird diese Tendenz durch den zweiten Aspekt des Umstellens von Misstrauen auf Vertrauen. Hinter der verbreiteten Furcht vor dem Verlust von Souveränität und Selbstbestimmung steckt ein für liberale Gesellschaften typisches, sozusagen methodisches Misstrauen. Die Moral hinter den Alltagsweisheiten «Jeder ist seines eigenen Glückes Schmied» und deren Umkehrung «Wenn du dich auf andere verlässt, bist du verlassen» rät zum Misstrauen gegen- über anderen: Mach dich und dein Glück nicht von anderen abhängig, lautet das Credo einer auf Selbstbestimmung fixierten mainstream Moral. Wäre es nicht fahrlässig und verantwortungslos, auf Vertrauen zu setzen, wo Misstrauen die Regel ist? Was aber tun, wenn mir die souveränen Voraussetzungen für einen Verzicht auf andere abhanden kommen und das Angewiesensein auf Andere die Wahl zwischen Vertrauen oder Misstrauen obsolet macht? Vertrauen ist ein hohes Gut und ein Glück für die, die in solchen Beziehungen leben. Aber Vertrauen lässt sich nicht diktieren. Vor allem können nicht diejenigen, die (noch) nicht darauf angewiesen sind, Vertrauen von denjenigen einfordern, die aufgrund ihrer Lage keine Wahl (mehr) haben.

Hinter den drei Begriffen Autonomie, Fürsorge und Vertrauen stehen paradigmatische und wegweisende ethische Konzepte. Unabhängig davon, tun sie sich – auf je eigene Weise – schwer damit, Menschen, die die Bedingungen der Urteils-, Einsichts- und Einwilligungsfähigkeit nicht mehr erfüllen, als Subjekte anzuerkennen und Gründe dafür zu liefern, dass sich Menschen mit und ohne Demenz grundsätzlich als moralische Subjekte auf gleicher Augenhöhe begegnen. Die Konzepte stellen die Anerkennung von Menschen mit Demenz als moralische Subjekte in Frage und begründen den Ausschluss mit den massiven kognitiven und Rationalitätsdefiziten bei den Betroffenen.

Leibhaftige Authentizität

Nach diesen kritischen Bemerkungen möchte ich wenigstens eine Piste andeuten, die aus dem ethischen Dilemma herausführen kann. Eine Alternative zu Autonomie-, Rationalitätsund Selbstbstimmungsbedingungen bieten Authentizitätsmodelle. Ein Konzept vorreflexiver Authentizität stützt sich nicht auf die Rationalität von Urteilen, Entscheidungen und Gründen, sondern auf die Kohärenz des Verhaltens. Vorreflexive Authentizität verzichtet auf Rationalitätsbedingungen ohne damit das «evaluative Selbstverständnis der Person» als moralisches Subjekt zu bestreiten. Subjektivität konstituiert sich in nicht reflektierten, «basalen Formen emotionaler oder affektiver Art» und bildet den nicht notwendig bewussten «authentischen ‹Kern›» der Person, der für ihre Wertungen und Handlungen leitend ist. «Eine Persönlichkeit kann sich durch ein evaluatives Selbstbild konstituieren, welches sich in der Lebensführung als Kohärenz erzeugender und Handlungen leitender Kern vorreflexiv authentischer Wünsche und Überzeugungen manifestiert, ohne selbst für die jeweilige Person thematisch zu werden.» Aus dieser Perspektive fragen Dritte nicht nach der Plausibilität der Gründe, die eine Person für ihren Entscheidungen und Handlungen angibt.

Natürlich bleibt ein Stein ein Stein, und ein Schweigen ein Schweigen. Aber was folgt daraus: Etwa dass ich nicht angesprochen sein kann, nur weil ich keine Stimme höre? Dass sich keine Blicke auf mich richten können, nur weil ich in keine Augen sehe? Dass mich der Anblick des Steines nicht bewegt, nur weil sich ein Stein nicht bewegen kann? Oder dass mich ein Mensch nicht berühren kann, nur weil ich ihn nicht verstehe?

Rilke führt uns vor Augen, was passiert, wenn wir zu Opfern unserer eigenen Theorien werden. Dann bestimmen sie unsere Erwartungshaltungen und machen den Gegenüber vollständig zum Beweis und Exemplar unserer medizinischen oder ethischen Theorien darüber. Solchen Stigmatisierungen entgehen wir nur, wenn wir in unseren Wahrnehmungen von Menschen mit Demenz der medizinischen «Diagnostik trotzen».

Das wäre ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Einsicht: Demenz ist nicht die Abweichung von unserer Normalität, sondern eine eigene Normalität, zu der wir uns häufig unnormal verhalten